Pokrewne Tematy
Al-Huda i Al-Dhalal
Czwartek, Sierpień 25, 2005
W języku arabskim Al - Huda (prowadzenie, przewodnictwo) oznacza Al-Raszad (być dobrze prowadzonym). W terminologii Szari’a Al-Hidajah oznacza, że jest się poprowadzonym do islamu i że posiada się iman (wiarę) w niego. Al - Dhalal, według Szari’a, to zbłądzenie.
Wysłannik Allaha (sal allahu alejhi wa salaam) powiedział:
Zaprawdę Allah nie gromadzi mojej Ummy nad Dhalalal (zbłądzeniem).
Allah Stworzył Raj dla tych, którzy byli poprowadzeni i Piekło dla tych, którzy zbłądzili. Oznacza to, że Allah Nagradza tych, którzy byli poprowadzeni i Karze tych, którzy zbłądzili. Wynika z tego, że nagroda i kara zależy od Al-Huda i Dhalal. One z kolei są częścią czynów człowieka, a nie Allaha; gdyby były od Allaha, Nie Nagradzałby On za przewodnictwo i Nie Karałby za zbłądzenie; to by mogło prowadzić do przypisywania Allahowi (jako atrybutu) niesprawiedliwości.
Allah Mówi, co oznacza w języku polskim:
Twój Pan nie jest niesprawiedliwy
dla Swoich poddanych!
[TZQ 41:46]
ani też Ja nie jestem niesprawiedliwy
dla Moich poddanych.
[TZQ 50:29]
Niemniej jednak jest kilka ajatów, które wskazują na przypisanie Allahowi Al-Huda i Dhalal. W związku z tym ktoś może wywnioskować z tych ajatów, że Al-Huda i Dhalal nie są od poddanego, ale od Allaha. Inne ajaty wskazują na przypisanie Al-Huda i Dhalal poddanemu i ktoś może wywnioskować na ich podstawie, że Al-Hidajah i Dhalal jest od poddanego.
Konieczne jest zrozumienie wszystkich tych ajatów z prawniczego punktu widzenia. To znaczy zrozumienie kontekstu Szari’a, do którego się odnoszą. Wówczas będzie wiadomo, że przypisanie Allahowi sprawianie Al-Huda ła-Dhalal ma inne znaczenie niż przypisanie tego poddanemu.
Zrozumiemy z tego, że ajaty przypisują sprawianie Al-Dhalal łal-Hidajah Allahowi; to On Jest tym, Kto Prowadzi i tym, Kto Sprawia, że człowiek może zbłądzić.
Allah Mówi, co oznacza w języku polskim:
Zaprawdę, Bóg sprowadza z drogi,
kogo chce,
i prowadzi drogą prostą do Siebie
tego, kto się nawrócił.
[TZQ 13-27]
Zaprawdę, Bóg sprowadza z drogi, kogo chce,
i prowadzi drogą prostą, kogo chce.
[TZQ 35:8]
Bóg sprowadza z drogi, kogo chce,
i prowadzi drogą prostą, kogo chce.
[TZQ 14:4]
Lecz On sprowadza z drogi, kogo chce,
i prowadzi drogą prostą, kogo chce.
[TZQ 16:93]
Dosłowne znaczenie tych ajatów wyraźnie wskazuje, że ten, kto jest odpowiedzialny za sprawianie Al-Dhalal i Al-Hidajah to Allah, a nie poddany. To oznacza, że poddany nie jest prowadzony przez siebie, ale Allah go Prowadzi i to samo dotyczy zbłądzenia.
Jednakże istnieją wskazówki , ktore świadczą o tym, że nie ma tu mowy o znaczeniu dosłownym. Al-Hidajah i Dhalal są stworzone przez Allaha, ale człowiek może zbłądzić z własnej winy.
Te znaczenia przypisują stworzenie Hidajah łal Al-Dhalal Allahowi i przypisują inicjację Al - Hidajah łal Al-Dhalal, jak również Idhlal (powodowanie, że inni błądzą) poddanemu.
Wskazkowki pochodzą zarówno z Szari’a, jak i oparte są na podstawie rozumu. Co się tyczy Szari’a Qara’in (wskazówek), to pojawiają się one w kilku ajatach, które przypisują Hidajah łal Al-Dhalal łal Idhlal poddanym.
Allah Mówi, co oznacza w języku polskim:
Ten, kto idzie drogą prostą,
idzie nią dla siebie samego;
a ten, kto błądzi,
błądzi na szkodę sobie samemu.
[TZQ 17:15]
Jeśli prowadziliście siebie droga prostą do Allaha.
[TZQ 5:105]
Kto idzie drogą prostą,
czyni to dla samego siebie,
a kto zabłądził z drogi,
to błądzi ze szkodą dla siebie.
[TZQ 39:41]
Tacy są prowadzeni drogą prostą!
[TZQ 2:157]
Powiedzieli ci, którzy nie uwierzyli:
“Panie nasz!
Pokaż nam tych spośród dżinów i ludzi,
którzy nas sprowadzili z drogi na manowce.
[TZQ 41:29]
Powiedz:
“Jeśli zbłądziłem,
to zbłądziłem tylko przeciw sobie samemu.
[TZQ 34:50]
Dosłowne znaczenie tych ajatów wyraźnie wskazuje, że człowiek moze prowadzić siebie samego do Al-Huda ła-Dhalal, że to on może zbłądzić i on sprawia, że błądzą inni i że Szejtan również to sprawia.
Ajat wskazuje, że człowiek może być prowadzony przez samego siebie i może zbłądzić również ze swojej winy. Te czyny jako Qarinah (wskazówka) wskazują, że przypisanie Al-Hidajah ła-l-Idhalal Allahowi nie jest przypisaniem Mu inicjacji, ale stworzenia;
Gdybyśmy wzięli pod uwagę wszystkie ajaty, które związane są z tym tematem, to stałoby się jasne, że te dwie grupy ajatów odnoszą się do dwóch stron - albo Boga, albo człowieka.
To Bóg prowadzi drogą prostą ku prawdzie.
[TZQ 10:35]
inny ajat mówi, co oznacza w języku polskim:
Ten, kto idzie drogą prostą,
idzie nią dla siebie samego;
a ten, kto błądzi,
błądzi na szkodę sobie samemu.
[TZQ 17:15]
Pierwszy ajat wskazuje, że Allah Jest tym, kto prowadzi a drugi ajat wskazuje, że to człowiek sam siebie prowadzi.Przewodnictwo (prowadzenie) Allaha w pierwszym ajacie oznacza przypisanie stworzenia przewodnictwa (prowadzenia) w człowieku, drugi ajat wskazuje, że człowiek jest tym, kto inicjuje to co Stworzył Bóg.
Allah Mówi, co oznacza w języku polskim:
I my ukazaliśmy mu dwie drogi [drogę dobrą (chajr) i złą (szarr)].
Oznacza to, że człowiek może sam wybrać którąś z tych dróg. Ajat, który przypisuje człowiekowi przewodnictwo (prowadzenie) służy jako wskazówka Szari’a wskazująca, że Allah Postanowił powierzyć człowiekowi Hidajah.Co się tyczy ajatu, który przypisuje człowiekowi Al-Hidajah ła-l-Idhlal, to służy on jako wskazówka, która wskazuje, że inicjacja tego przypisana jest człowiekowi. Co się tyczy racjonalnej Qarinah (wskazówka), to ukazuje się ona w tym, że Allah Rozlicza ludzi. że Allah Nagradza tych, którzy byli poprowadzeni i Karze tych, którzy zbłądzili. Rozliczanie związane jest z uczynkami (postępowaniem) ludzi.
Allah Mówi, co oznacza w języku polskim:
Ten, kto czyni dobro, czyni dla siebie samego;a ten, kto czyni zło, czyni przeciwko sobie.Twój Pan nie jest niesprawiedliwydla Swoich sług!Wyślij znajomym
All rights not reserved. © X Copyright: W islamie nie ma "praw autorskich". Dozwolone jest korzystanie, kopiowanie i przekazywanie innym danych znajdujących się na portalu Islam w Polsce. Przekazywanie wiedzy z dziedziny islamu jest nawet obowiązkiem religijnym. Prosimy jednak o podanie adresu i nazwy portalu jako źródła.